太乙金華宗旨
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註解僅供參考，一定要有自己的理解。
第一章 天心
自然曰道，道無名相，一性而已，一元神而已。性命不可見，寄之天光，天光不可見，寄之兩目。古來仙真，口口相傳，傳一得一。自太上見化，東華遞傳某，以及南北兩宗，全真可為極盛，盛者盛其徒眾，衰者衰於心傳，以至今曰，濫泛極矣 ! 淩替極矣 ! 極則返，故蒙凈明許祖，垂慈普度，特立教外別傳之旨，接引上根。
自然叫做道，道沒有名稱和形象，只是一個本性和元神而已，性命不可以見到，只是寄托於天光，天光也不可以顯現，只是依靠兩眼的發現。自古以來修仙的真人，口口相傳，傳授一人得道一人。自從太上老君開始顯現度化，東華帝君傳遞到我，以及南北兩宗，直到全真教的發展，可以說非常盛大，盛大在於弟子眾多，衰弱就衰弱在乏於心傳。到了今天，徒眾非常的不精進，衰敗已經非常嚴重，物極必反，因此，承蒙凈明許祖，施以慈愛普度眾生，特此確立教外別傳的旨意，用來接引上乘根器的修煉者。
聞者幹劫難逢，受者一時法會，皆當仰體許祖苦心，必於人倫曰用間，立定腳跟，方可修真悟性。我今叨為度師，先以太乙金華宗旨發明，然後細為開說。
聽到這些的人，歷經千劫也難以相逢。能夠接受的人，就是一次與正法的相會，都應當敬仰體會許祖的苦心，務必在日常生活時間，立定誌向，方可以修煉真知，領悟真性。我現在作為講法的度人老師，先從太乙金華宗旨開始，然後再詳細的解說。
太乙者，無上之謂。丹訣總假有為而臻無為，非一超直入之旨。所傳宗旨，直提性功，不落第二法門，所以為妙。金華即光也，光是何色？取象於金華，亦秘一光字在內，是先天太乙之真氣，水鄉鉛只一位者此也。
所說的太乙，就是對無上的稱呼。丹訣總是假借有為而達到無為的境界，不是一步就能超脫直入聖境。現在所傳授的宗旨，直接從性功入手，不會墮入第二法門，所以更為玄妙。金華就是光，光是什麽顏色？取象於金華，也就秘藏了一個光字在裏面，是指先天太乙的真氣，水鄉鉛只一位（入藥鏡）就是說的這件事。
回光之功，全用逆法，註想天心，天心居曰月中。《黃庭經》雲：「寸田尺宅可治生。」尺宅面也，面上寸田，非天心而何？方寸中具有郁羅肖臺之勝，玉京丹闕之奇，乃至虛至靈之神所住。儒曰虛中，釋曰靈臺，道曰祖土，曰黃庭，曰玄關，曰先天竅。
回光的修煉，全部采用逆法，必須註想天心，天心的位置就在兩眼的中間。《黃庭經》中說：「寸田尺宅可治生，尺宅指的是面部，面部的方寸之地，不是天心是什麽？方寸中具有郁羅肖臺的勝景，有玉京丹闕的奇異，這是最為虛極靈性之神的住所。」儒家稱做：「虛中」；釋家稱做：「靈臺」；道家稱做：「祖土」。也稱作「黃庭」、「玄關」、「先天竅」等。
蓋天心猶宅舍一般，光乃主人翁也。故一回光，周身之氣皆上朝，如聖王定都立極，執玉帛者萬國；又如主人精明，奴婢自然奉命，各司其事。諸子只去回光，便是無上妙誦。光易動而難定，回之既久，此光凝結，即是自然法身，而凝神於九霄之上矣。《心印經》所謂「默朝飛升」者，此也。
這個天心就猶如宅院一樣，光就是這裏的主人啊。因此一現出性光，周身的氣機就會都向上運行，如同聖人帝王的定都立極，萬國的人都會拿著美玉絲帛前來進獻；又如同主人非常精明，奴婢自然就會服從命令，各盡其責。大家只要去修煉性光，這就是最為高妙的說法。光團容易變動而難以固定，修煉時間久了，這團光就能凝結，這就是自然的法身，而能夠凝神在九霄之上了。《心印經》所說的「默朝飛升」，就是這樣啊。
宗旨行去，別無求進之法，只在純想於此。《楞嚴經》雲：「純想即飛，必生天上，天非蒼蒼之天，即生身於乾宮是也。久之，自然身外有身。」
按著宗旨去習練，別沒有更進一步的方法，只在於純粹的存想天心。《楞嚴經》中說：「純想即飛，必生天上」，天不是蒼茫的天空，而是發生在身體的乾宮（頭頂）啊。修煉日久，自然能夠身外有身。
金華即金丹，神明變化，各師於心，此種妙訣，雖不差毫末，然而甚活，全要聰明，又須沈靜，非極聰明人行不得，非極沈靜人守不得。
金華就是金丹，神明的變化，各自依從於內心。這裏的妙訣，雖然沒有細微的差別，然而卻非常靈活，既要聰明，又須沈靜，不是非常聰明的人不能施行，不是非常沈靜的人不能堅守。
第二章 元神識神
天地視人如蜉蝣，大道視天地亦泡影。惟元神真性，則超元全而上之。其精氣則隨天地而敗壞矣。然有元神在，即無極也。生天生地皆由此矣。學人但能守護元神，則超生在陰陽之外，不在三界之中，此惟見性方可，所謂本來面目也。
天地看人如同壽命很短的蜉蝣，大道看天地也如同夢幻泡影。只有元神的真性，則能超越久遠的元會（12 萬 9 千 6 百年）而存在，它的精和氣則會隨著天地運動而敗壞。然而，只要有元神存在，就能沒有極限啊，生發出天地都是由於元神的作用。學習的人只要能夠守護住元神，就能夠超脫化生到陰陽之外，不在三界之中，這些只有見到了本性方才可以，這就是所謂的 本來面目啊。
凡人投胎時，元神居方寸，而識神則居下心。下面血肉心，形如大桃，有肺以覆翼之，肝佐之，大小腸承之，假如一日不食，心上便大不自在，至聞驚而跳，聞怒而悶，見死亡則悲，見美色則眩，頭上天心何嘗微微些動也。
平常的人在投胎時，元神居住於方寸之地，識神則會居住於下面的心臟。下面有血肉的心臟，形狀如同大桃子，有肺臟覆蓋在上如同翅膀，肝臟輔佐，大小腸承托著。假如一天不吃飯，心中就會不舒服，甚至聽到突發的響聲就會跳起，聽到使人發怒的事就會沈悶，看到死亡則會傷悲，看到美色則會目眩，頭上的天心卻沒有絲毫的變動。
問天心不能動乎 ? 方寸中之真意，如何能動。到動時便不妙，然亦最妙，凡人死時方動，此為不妙; 最妙者，光已凝結為法身，漸漸靈通欲動矣，此千古不傳之秘也。
如果問天心是不能動嗎？方寸之中的真意，怎麽能動呢？到動的時候就不妙了，然而也算是最妙，凡是人死亡的時候方能夠移動，這是不妙；最妙是指：光團已經凝結為法身，逐漸的靈性通達想要活動，這是千古不傳的秘密啊。
下識心，如強藩悍將，欺天君暗弱，便遙執紀綱，久之太阿倒置矣。今凝守元宮，如英明之主在上，二目回光，如左有大臣盡心輔弼，內政既肅，自然一切奸雄，無不倒戈乞命矣。
下面藏著識神的心臟，如同強藩悍將，欺負天君（性光）暗淡虛弱，就會在遠處執掌法度，時間長了就會尊卑顛倒。現在凝神註守在元宮（天心），如同英明的主人處在上面，兩眼的神光內守，如同左右大臣盡心輔佐君主，內部管理既能嚴正，自然一切奸雄，都會歸正聽命了。
丹道，以精水、神火、意土三者，為無上之訣。精水雲何 ? 乃先天真一之氣，神火即光也，意土即中宮天心也。以神火為用，意土為體，精水為基。
內丹修煉，以精水、神火、意土三個方面，為最高上的方法。精水是什麽呢？就是先天真一之氣，神火就是光啊，意土就是位居中宮的天心。以神火為作用，意土為本體，精水為基礎。
凡人以意生身，身不止七尺者為身也。蓋身中有魄焉，魄附識而用，識依魄而生。魄陰也，識之體也，識不斷，則生生世世，魄之變形易質無已也。惟有魂，神之所藏也。魂晝寓於目，夜舍於肝，寓目而視，舍肝而夢，夢者神遊也，九天九地，剎那歷遍。覺則冥冥焉，淵淵焉，拘於形也，即拘於魄也。
平常人以真意生化身體，身體不止是這個七尺之軀才作為身體啊。因為身體中有魄啊，魄依附於意識而發揮作用，意識依附於魂而生發。魄屬於陰性，是意識的本體，意識不能夠斷絕，則會生生世世輪回不絕，魄會隨之變形改變狀態而不能保持真正的自己。只有魂，是神能夠潛藏的地方。魂在白天居住在眼目，夜晚的住宿就在肝臟，居住在眼目而能探視，住宿在肝臟而能夢寐，做夢就是神遊啊，上到九天，下到九地，極短的時間就能走遍。感覺會很幽暗，很深邃，這是因為受到了形體的拘束，就是拘束於魄啊。
故回光所以煉魂，即所以保神，即所以製魄，即所以斷識。古人出世法，煉盡陰滓，以返純乾，不過消魄全魂耳。回光者，消陰製魄之訣也，雖無返乾之功，止有回光之訣，光即乾也，回之即返之也。只守此法，自然精水充足，神火發生，意土凝定，而聖胎可結矣。蜣螂轉丸，而丸中生白，神註之純功也。糞丸中尚可生胎離殼，而吾天心休息處，註神於此，安得不生身乎。
因此，練習回光就是為了煉魂，就是為了保神，就是為了製魄，就是為了斷絕意識。古人出世修煉的方法，通過烹煉除盡陰渣，以能夠返歸純粹的乾陽，不過是消除了魄，圓全了魂罷了。回光這件事，就是消除陰渣製約魄的方法啊，雖然沒有返歸乾陽的功效，只有回光的方法，但是光就是乾陽啊，回光就是光的返歸啊。只要習練此法，自然能夠精水充足，神火發生，意土凝定，而聖胎就可以結成了。蜣螂轉成的泥丸，泥丸中還能生出白色，這是神氣註入發生的作用啊。糞土的泥丸中還可以生胎脫殼，我們天心所在的地方，註想神識到這裏，怎麽能不生出身外之身呢？
一靈真性，既落乾宮，便分魂魄。魂在天心，陽也，輕清之照也，此自太虛得來，與元始同形。魄陰也，沈濁之氣也，附於有形之凡心。魂好生，魄望死。一切好色動氣皆魄之所為，即識神也。死後享血食，活則大苦，陰返陰也。物以類聚也，學人煉盡陰魄，即為純陽也。
先天一氣的靈真之性，出生時既然落入頭部乾宮，就分為了魂和魄。魂在天心，屬陽性，是一種輕清的映照啊，這種能量從太虛中而來，與原始有相同的樣子。魄屬陰，是陰沈渾濁的氣，依附於有形的心臟。魂使人喜好長生，魄讓人看到死亡。一切的喜好物色、攪動氣機都是魄的所為，就是識神啊。魄在人死後能享受血食，活著卻會很苦，死亡就是從陰性返歸於陰界，這是物以類聚啊。修煉丹道的人要煉盡陰魄，就能成為純陽之體了。
第三章 回光守中
回光之名何昉乎？昉之自文始真人也。回光則天地陰陽之氣無不凝，所謂精思者此也，純氣者此也，純想者此也。初行此訣，乃有中似無，久之功成，身外有身，乃無中似有。百日專功，光才真，方為神火。百日後，光中自然一點真陽，忽生黍珠，如夫婦交合有胎，便當靜以待之，光之回，即火候也。
回光，這個名稱起始於什麽人呢？是開始自文始真人（關尹子）啊。習練回光，天地的陰陽之氣都能凝結，所說的善於思考的人就是這樣，純粹氣機的人是這樣，純粹思想的人也是這樣啊。開始習練這些方法，就好像在有形中似乎化為無形，經過長期習練成功之時，達到身外有身，就好像在無形中似乎化為有形。需要百日專心的用功，光變得真實，才能作為煉丹的神火。經過百日以後，光中自然出現一點真陽，忽然生出黍米大的丹珠，如同夫婦交合而有了胎孕，此時需要安靜的對待，光的回返就是火候啊。
夫元化之中，有陽光為主宰，有形者為日，在人為目，走漏神識，莫此甚順也。故金華之道，全用逆法。回光者，非回一身之精華，直回造化之真氣，非止一時之妄念，直空幹劫之輪回。
在萬物的化育之中，有陽光作為主宰，有形的為太陽，在人體就為眼目，眼目可以走漏識神，沒有比這裏更容易啊。因此，修煉金丹的方法，全用逆煉的方法。回光，不是回返一身的精華，而是直接回返造化萬物的真氣，不是停止一時的妄想雜念，而是直接脫離千劫的輪回。
故一息當一年，人間時刻也，一息當百年，九途長夜也。凡人自 的一聲之後，逐境順生，至老未嘗逆視，陽氣衰滅，便是九幽之界。故《楞嚴經》雲：「純想即飛，純情即墮」。
因此，把一呼一吸當做一年，就是人間的時刻，把一呼一吸當做百年，就是漫長的九途長夜。平常人自從出生之後，就逐漸的適應環境順應生活，到老也不曾回看自己的生命軌跡，直到陽氣衰敗熄滅，就會進入九幽之界。所以，《楞嚴經》說：「純想即飛，純情即墮」。
學人想少情多，沈淪下道。惟誦觀息靜便成正覺，用逆法也。《陰符經》雲：「機在目」。《黃帝素間》雲：「人身精華，皆上註於空竅是也。」得此一節，長生者在茲，超升者亦在茲矣。此是貫徹三教工夫。
學道的人如果想少情多，就會沈淪於下道。只有觀息入靜才能成就正覺，需用逆煉的方法。《陰符經》雲：「機在目」。《黃帝素問》雲：「人身精華，皆上註於空竅是也。」得到這一章節，長生的方法就在這裏，超脫遷升的方法也在這裏啊。這些就是貫通儒、釋、道三教的修煉方法。
光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照臨，無非此光，故不獨在身中。聰明智慧，一切運轉，亦無非此光，所以亦在身外。天地之光華，布滿大幹，一身之光華，亦自漫天蓋地，所以一回光，天地山河一切皆回矣。
光不在身體之中，也不在身體之外，山河大地，日月照臨，不外乎就是此光，因此不只存在於身體之中。聰明智慧，一切命運的變化，也不外乎就是此光，所以也不只在身體的外面。天地的光華，布滿了大千世界，一身的光華，也來自漫天蓋地，所以一回光，天地山河一切光華都能回返到體內。
人之精華，上註於目，此人身之大關鍵也。子輩思之，一日不靜坐，此光流轉，何所底止！若一刻能靜坐，萬劫幹生，從此了徹。萬法歸於靜，真不可思議，此妙蹄也。然工夫下手，由淺入深，由粗入細，總以不間斷為妙。工夫始終則一，但其間冷暖自知，要歸於天空海闊，萬法如如，方為得手。
人的精華，上註於眼目，這是人身體上的關鍵部位。晚輩們要多思考，一日不靜坐，這些光就會流失轉移，怎樣才能改變！如果能用一刻的時間來靜坐，萬劫不再輪回，從此徹底覺悟。萬般的方法最終都歸於一個靜字，真是不可思議，這就是微妙的真諦啊。然而，練功剛開始，需要由淺入深，由粗入細，總之，要以不間斷為妙。練功要始終如一，期間的冷暖自行體會，心境如同天高海闊，萬法自如，才算得上入門得手了。
聖聖相傳，不離反照。孔雲：「致知」，釋曰：「觀心」，老雲：「內觀」，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未識二字之義耳。反者，自知覺之心，反乎形神末兆之初，則吾六尺之中，反求十天地末生之體。今人但一、二時中間靜坐，反顧己私，便雲反照，安得到頭！
古聖先賢，代代相傳，離不開返光內照。孔子說的：「致知」，釋家講的：「觀心」，老子說的：「內觀」，都是這個方法。但是，反照這兩個字，人人能說，卻不知道怎樣來煉，就是沒有認識到這兩個字的真義。反這個字，是用自己有知覺的心，返回到形神沒有出現之初，就是在自己的六尺身軀之中，反求十方天地沒有誕生之前的本體。現在的人在一兩個時辰中靜坐，只是反復思索自己的得失，就說是反照，怎麽能實現目標？
佛道二祖，教人看鼻尖者，非謂著念於鼻端也。亦非謂眼觀鼻端，念又註中黃也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆誤指而為月。畢竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以為眼之準耳。初不在鼻上，蓋以大開眼，則視遠，而不見鼻矣。太閉眼。則眼合，亦不見鼻矣。大開失之外走，易於散亂。太閉失之內馳，易於昏沈。惟垂簾得中，恰好望見鼻端，故取以為準。只是垂簾恰好，任彼光自然透入，不勞你註射與不註射。
佛道的師祖，教人看鼻尖，不是說要把意念註於鼻端，也不是說用眼睛去看鼻端，意念又要註意中黃。眼光能到的地方，心也能到這裏，怎麽能一個在上一個在下，又怎麽能忽然向上而又忽然向下，這些都是因為錯誤的把手指當做了月亮。究竟應該怎樣習練呢？說鼻端兩個字最為玄妙，只是假借鼻端作為眼光的標準。開始眼光落不到鼻子上，是因為眼睛睜的太大，就會看的很遠，而看不到鼻子。太閉眼，就會把眼瞼合上，也看不見鼻子。眼睛睜大眼神向外走失，很容易散亂。眼睛太閉，內在過於松弛，就容易昏沈。只要垂簾適中，就能恰好看到鼻端，因此以看到鼻端作為標準。只要是垂簾的恰好，就可以任由外面的光自然透入，無需你註意或者不加註意。
看鼻端，只於最初入靜處舉眼一視，定個準則便放下。如泥水匠人用線一般，彼自起手一掛，便依了做上去，不只管把線看也。
觀看鼻端，只需在開始習練入靜時用眼睛一看，定個標準就放下。如同泥水匠人用線一樣，他自己把線一掛，就依照線把磚壘上去，不需要一直對著線去看啊。
止觀是佛法，原不秘的。以兩目諱觀鼻端正身安坐，系心緣中，不必言頭中，但於兩眉中間，齊平處系念便了。光是活潑潑的東西，系念兩眉中間，光自然透入，不必著意於中宮也，此數語已括盡要旨。其余入靜出靜前後，以下止觀書印證可也。
止觀是佛家的方法，原本是沒有保密的。用兩個眼睛仔細的審視鼻端，正身安坐，把心寄放在緣中。就是道家所說的中黃，不能說是在頭中，在兩眉的中間，與眉毛平齊的地方用心意就是。光是活潑潑的東西，把意識放在兩眉之間，光就能自然透入，不必著意於中宮，這幾句話已經概括完了重要內容。其余入靜出靜前後註意的事項，用《小止觀書》印證即可。
緣中二字極妙。中無不在，遍大幹旨在裏許，聊指造化之機，緣此入門耳。緣者緣此為端倪，非有定著也，此二字之義，活甚妙甚。
緣中這兩個字極其玄妙，其中無所不在，遍布大千世界的真義都在裏面，略微的指明造化的玄機，依照這些就能夠入門了。緣這個字，就是要依照這些方法才有頭緒，不是原有的固定解釋啊。這兩個字的意義，非常靈活，非常微妙。
止觀二字，原離不得，即定慧也。以後凡念起時，不要仍舊幾坐，當究此念在何處，從何起，從何滅，反復推究，了不可得。即見此念起處也，不要又討過起處，覓心了不可得。吾與汝安心竟，此是正觀，反此者，名為邪觀。
止觀兩個字，與它離不開的，就是定慧啊。以後練功凡是有雜念出現時，不要繼續在坐墊上打坐，應當追查這些念頭在什麽地方，從哪裏升起，又從哪裏熄滅，要反復的推究，最終明白了而能夠放下。既能明白雜念的起處，也不要過於挖掘起處，只要心中能夠放下。我給你安心的方法就講完了，這就是正觀，與此相反的就是邪觀。
如是不可得已，即仍舊綿綿去止，而繼之以觀，觀而繼之以止，是定慧雙修，此為回光。回者止也，光者觀也。止而不觀，名為有回而無光，觀而不止，名為有光而無回，誌之。
就這樣已經都能放下了，還要不斷的防止雜念產生，而且繼續觀察，通過觀察繼續防止雜念產生，這就是定慧雙修，也就是回光。回就是製止雜念，光就是觀察。製止了雜念而不觀察，名為：有回而無光，只是觀察而不製止雜念，名為：有光而無回。把這些內容，用文字記錄在這裏吧。
第四章 回光調息
宗旨只要純心行去，不求驗而驗自至。大約初機病痛，昏沈散亂，二種盡之。卻此有機竅，無過寄心於息，息者自心也。自心為息，心一動，而即有氣，氣本心之化也。吾人念至速，霧頃一妄念，即一呼吸應之。故內呼吸與外呼吸，如聲響之相隨，一日有幾萬息，即有幾萬妄念。
金華宗旨，只要專心地去習練，不求驗證而驗證也會自動的出現。大致一開始會改變病痛，以及昏沈散亂，這兩種情況都能夠做到。做好這件事也有訣竅，就是要把心放在呼吸上，呼吸就是自己的心啊。「自」與「心」組合為「息」，心一動，隨即就有了氣息，氣息是本心所化啊。我們人的念頭來的很快，極短的時間就能產生一個妄念，就有一次呼吸應和它。因此，內在的雜念與外在的呼吸，如同聲響與音波的相隨，一日中有幾萬次呼吸，也就會有幾萬次妄念。
神明漏盡，如木稿灰死矣。然則欲無念乎，不能無念也，欲無息乎，不能無息也。莫若即其病而為藥，則心息相依是已。故回光兼之以調息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也，耳光者，內日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也。故聰明總一靈光而已。
待到神、氣、神消耗完了，人就會如同枯幹的樹木或者熄火後的冷灰。然而，人能夠沒有雜念嗎？不能沒有雜念啊；人能夠沒有呼吸嗎？也不能沒有呼吸啊。不如以這個病來作為藥，將心意與呼吸結合起來就可以了。因此，在習練回光時要配合調息，這個練法全用耳光。一個是目光，一個是耳光。目光，就是外在的日月交光，耳光，就是內在的日月交精。然而，精就是光的凝定之處，是同一件事用了不同的說法。所以，聰明就是一點靈光罷了。
坐時用目垂簾後，定個準則便放下。然竟放下，又恐不能，即存心於聽息。息之出入，不可使耳聞，聽惟聽其無聲也。一有聲，便粗浮而不入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者速斷，此則真息現前，而心體可識矣。蓋心細則息細，心一則動氣也，息細則心細，氣一則動心也。定心必先之以養傑者，亦以心無處入手，故緣氣為之端倪，所謂純氣之守也。
打坐時把眼睛垂簾後，定個觀鼻端準則，就把雜念放下。然而，真正放下雜念，又恐怕不能，那就把心意用在聽息上。呼吸的出入，不可以使耳朵能夠聽到，所聽的只是呼吸的無聲之聲。一有聲音，呼吸就會粗浮而不能入於細微，此時要耐心的把呼吸調到越來越輕柔，越來越細微，越呼吸越微弱，越微弱越沈靜，經過一定時間，忽然微弱的呼吸也快要斷開，這就是真息出現於眼前了，而且，內心體會可以有所感受。這是因為心細則呼吸就細微，心一動就會攪動氣機；呼吸細微則心意就能能細微，氣機變化了，心意也就能發生改變啊。在定心之前必須先習練養氣這個方法，也是因為煉心無處入手，所以把養氣作為開始，這就是所說的純凈內氣的意守啊。
子輩不明動字，動者以線索牽動言，即製字之別名也。即可以奔趨使之動，獨不可以純靜使之寧乎。此大聖人，視心氣之交，而善立方便，以惠後人也。丹書雲：「雞能抱卵心常聽」，此要訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，則以心引氣入，其聽也，一心註焉，心入則氣入，得暖氣而生矣。
晚輩們不明白「動」這個字的意義，「動」就是用線索牽動來說的，也就是「掣」這個字的別名。既然可以通過奔跑來拉動，難道不可以通過純凈讓它安寧下來嗎？這是偉大的聖人，看到了心與氣的相互作用原理，而製定的簡便方法，用以惠澤後人啊。丹書中說：「雞能抱卵心常聽」，這是個重要訣竅。母雞為什麽能孵卵，就是用的溫暖的氣息。體溫只能溫暖蛋的外殼，氣息不能進入蛋卵的中間，則必須用心意把氣引入，就是用了聽的方法，一心一意註意蛋卵，心入則氣入，蛋卵得到了溫暖氣息就能夠生長了。
故母雞雖有時出外，而常作側耳勢，其神之所註未常少間也。神之所註，未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活著，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯稿之謂，乃專一不二之謂也。佛雲：「置心一處，無事不辦。」心易走，即以氣純之，氣易粗，即以心細之，如此而焉有不定者乎。
因此，母雞雖然有時會外出，卻常常做出側耳聽的姿勢，它的心神所關註的地方不曾有暫時的間斷啊。心神的關註，不會有一點空隙，就是暖氣也晝夜不間斷，於是神就活了。神活了，是由於它的心先死了。人如果能夠死心，元神就活了。死心不是形同枯木的說法，是指需要專一不二啊。佛家說：「置心一處，無事不辦。」心神容易走失，就用呼吸來純凈它，呼吸容易粗浮，就用心意來細柔它，如此這樣習練，怎麽能有不安定的心神呢？
大約昏沈、散亂二病，只要靜功，日日無間，自有大休息處。若不靜坐時，雖有散亂，亦不自知。既知散亂，即是卻散亂之機也。昏沈而不知，與昏沈而知，相去奚啻幹裏！不知之昏沈，真昏沈也。知之昏沈，非全昏沈也，清明在是矣。
大致昏沈、散亂這兩個問題，只要在入靜上下功夫，每天不停，自然會改善停止。如果不靜坐時，雖然也會有散亂，卻不能夠自己知道。既然能知道了散亂，就是改變散亂的時機。昏沈卻不能知道，昏沈了能夠知道，就已經過去很長時間了。不能知道的昏沈，是真昏沈啊。能夠知道的昏沈，不是完全昏沈，清明還在裏面呢。
散亂者，神馳也，昏沈者，神未清也，散亂易治，而昏沈難醫。譬之病焉，有痛有癢者，藥之可也，昏沈則麻木不仁之癥也。散者可以收之，亂者可以整之，若昏沈，則蠢蠢焉，冥冥焉。散亂尚有方所，至昏沈全是魄用事也。
散亂，就是神跑出去了，昏沈，就是神不能清明，散亂容易對治，而昏沈卻難以治療。就好比人的疾病，能感覺到疼癢的，用藥物可以治好，昏沈則如同肢體麻木沒有感覺的疾病。神識發散可以收攏，雜亂可以整理，如果昏沈，則就是癡呆了，愚昧無知了。散亂尚且有方法對治，到了昏沈則都是魄在做事了。
散亂尚有魂在，至昏沈則純陰為主矣。靜坐時欲睡去，便是昏沈。卻昏沈，只在調息，息即口鼻出入之息，雖非真息，而真息之出入，亦於此寄焉。凡坐須要靜心純氣，心何以靜，用在息上，息之出入，惟心自知，不可使耳聞，不聞則細，細則清，聞則氣粗，粗則濁，濁則昏沈而欲睡，自然之理也。
散亂尚且還有魂存在，到了昏沈則是以純陰為主了。靜坐時想要睡過去，就是昏沈。去掉昏沈，只有通過調節呼吸，呼吸就是口鼻出入的氣息，雖然不是真息，但是真息的出入，也是這樣依托於呼吸。凡是靜坐都需要靜心純粹氣息，心怎樣靜呢？就在呼吸上入手，呼吸的出入，只有內心自己知道，不可以讓耳朵聽到，不聽則能細柔，細柔則能清純。能聽到則氣息粗浮，粗浮則渾濁，渾濁則昏沈而想沈睡了，這是自然的道理啊。
雖然心用在息上，又善要會用，亦是不用之用，只要微微照聽可耳。此句有微義，何謂照 ? 即眼光自照。目惟內視而不外視，不外視而惺然者，即內視也，非實有內視。何謂聽 ? 即耳光自聽，耳惟內聽而不外聽，不外聽而惺然者，即內聽也，非實有內聽。聽者聽其無聲，視者視其無形。目不外視，耳不外聽，則閉而欲內馳。惟內視內聽，則既不外走，又不內馳，而中不昏沈矣，此即曰月交精交光也。
雖然把心放在了呼吸上，又要善於應用，也是一種不用的用法，只要稍微照著聽一下即可。這句話有精深微妙的地方，什麽是照？就是用眼光自我觀照。眼目只有內視而不向外觀看，不向外觀看而能清醒的，就是內視，不是實有內在的視覺。什麽是聽？就是耳光的自我收聽，耳朵只有內聽而不向外收聽，不向外收聽而能清醒的，就是內聽，不是實有內在的聽覺。聽就是聽無聲之聲，視就是看無形之形。眼睛不向外觀看，耳朵不向外收聽，神識就會因閉塞而想要發動。只有內視內聽，神識則既不外走，也不內動，能夠以中為度就不昏沈了，這就是日月交精交光的方法啊。
昏沈欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一蛀香為妙。過午人事多擾，易落昏沈，然亦不必限定一蛀香，只要諸緣放下，靜坐片時，久久便有入頭，不落昏沈睡者。
如果昏沈想要沈睡，就起來散散步，神識清醒了再繼續靜坐。在清晨有空余時間，能夠靜坐一炷香的時間為妙。過了午後事務繁多，容易落入昏沈之中，時間就不必限定到一炷香了，只要把一切事務放下，能夠靜坐片刻，時間久了就能有了頭緒，不再落入昏沈欲睡之中。
第五章 回光差謬
諸子工夫，漸漸純熟，然枯木巖前錯落多，正要細細開示。此中消息，身到方知，吾今則可以言矣。吾宗與禪宗不同，有一步一步證驗，請先言其差別處，然後再言證驗。
大家修行的功夫，已經逐漸很熟練了，然而枯木巖前錯落多，我還要詳細的指明一些問題。修行中的一些感受，用自己的身心去體證才能知道，我想現在就可以講了。我講的修行方法與禪宗不一樣，有一步一步的驗證，就先講兩者的差別之處，然後再講怎樣驗證。
宗旨將行之際，予作方便，勿多用心，放教活潑潑地，令氣和心適，然後入靜。靜時正要得機得竅，不可坐在無事中裏，所謂無記空也。萬緣放下之中，惺惺自若也。又不可以意興承當，凡大認真，即易有此。非言不宜認真，但真消息，在若存若亡之間，以有意無意得之可也。惺惺不昧之中，放下自若也。又不可墮於蘊界，所謂蘊界者，乃五陰魔用事。
將要踐行金華宗旨的時候，我們先要做些準備，不要過多用心，放松身體、輕松愉悅，使氣機調和、心神適宜，然後再入靜。入靜時需要知道得氣的時機和竅門，不可以一直無事枯坐，這就是所說的無記空啊。處在萬緣放下的狀態之中，還能夠清醒自如，是最佳狀態。又不可以表現出意識興奮，凡是太認真，就容易有這個現象。不是說不宜認真，但是真正的狀態，就在若存若亡之間，用有意無意的方法才能獲得。在清醒不蒙昧的境界中，又能放下自己的雜念，就是最佳狀態。此時，也不可以墮入蘊界之中，所謂的蘊界，就是五陰魔的作用。
如一般入定，而稿木死灰之意多，大地陽春之意少。此則落於陰界，其氣冷，其息沈，且有許多寒衰景象，久之便墮木石。又不可隨於萬緣，如一入靜，而無端眾緒忽至，欲卻之不能，隨之反覺順適，此名主為奴役，久之落於色欲界。
如果平時修煉入定，感覺如同槁木死灰的時間多，如同大地陽春的時間少。這就是落入陰界了，這裏的空氣清冷，氣息陰沈，而且有很多寒冷衰敗的景象，時間久了就會有木石墜落。也不可以讓雜念隨意起伏，如果一入靜，就會有雜念無緣無故的忽然出現，想要去除卻又不能，隨後反而覺得能夠適應，這就是：主人成為了奴役，時間久了就會落入色界和欲界。
上者生天，下者生貍奴中，若狐仙是也。彼在名山中，亦自受用，風月花果，輿樹瑤草，三五百年受用去，多至數千歲，然報盡還生諸趣中。此數者，皆差路也。差路既知，然後可求證驗。
上乘的人脫生到天界，下乘的人脫生為貍奴之類，例如狐仙就是啊。它們在名山之中，也很自在瀟灑，風月花果，輿樹瑤草，三五百年享受完了，最多能到幾千歲，然而福報享受盡了還會脫生到輪回之中。這些方法，都是錯誤的道路啊。既然知道了什麽是錯路，然後就可以探討驗證了。
第六章 回光證驗
證驗亦多，不可以小根小器承當，必思度盡眾生。不可以輕心慢心承當，必須請事斯語。靜中綿綿無間，神情悅豫，如醉如浴，此為遍體陽和，金華乍吐也。
回光的驗證很多，不是小根器的人都能夠體會到的，必須要思考怎樣才能度盡眾生。不能夠用輕慢之心來體會，必須按著我講的話去體證。在入靜中感覺綿綿不斷，神情愉悅，如醉如浴，這就是遍體陽氣和暢之象，是金華剛開始顯露啊。
既而萬籟俱寂，皓月中天，覺大地俱是光明境界，此為心體開明，金華正放也。既而遍體充實，不畏風霜，人當之興味索然者，我遇之精神更旺，黃金起屋，白玉為臺；世間腐朽之物，我以真氣呵之立生；紅血為乳，七尺肉團，無非金寶，此則金華大凝也。
隨後，又感覺四周非常寂靜，猶如皓月當空，頓覺大地一片光明，這就是心體開明，金華正在開放。而後，遍體感覺充實，不再畏懼風霜寒冷，人們沒有興趣的事，我遇到了反而精神更加旺盛，就像用黃金蓋屋，用白玉壘臺；世間已經腐朽的物品，我用真氣吹拂它會立即煥發新生；紅色的血液變成了白色乳汁，我這七尺之軀，難道不是金寶嗎？這些現象就是金華的大規模凝結啊。
第一段，是應《觀無量壽經》雲：「日落大水，行樹法象。」日落者，從混沌立基，無極也。上善若水，清而無暇，此即太極主宰，出震之帝也。震為木，故以行樹象焉，七重行樹，七竅光明也。
第一段驗證，應驗了《觀無量壽經》中說的：「日落大水，行樹法象。」日落，是指從混沌中奠定基礎，就是無極啊。上善若水，清而無暇，這是太極進化為主宰，就是易經中說的「帝出乎震」。震為木，所以用行樹來喻象了，七重的行樹，就是七竅的光明啊。
西北乾方，移一位為坎，舊落大水，乾坎之象。坎為子方，冬至雷在地中，隱隱隆隆，至震而陽方出地上矣，行樹之象也，余可類推矣。
西北的乾方，移動一位就是坎水，日落大水，就是乾卦和坎卦的喻象。坎卦為子的方位，冬至震雷還潛藏在大地之中，隆隆的聲音還不明顯，到了震卦陽性的方位，就會出現在大地之上，這就是行樹的喻象啊，其余的可以類推。
第二段，即肇基於此，大地為冰，琉璃寶地，光明漸漸凝矣。所以有蓬臺而繼之有佛也，金性即現，非佛而何，佛者大覺金仙也。此大段證驗耳。
第二段驗證，就從這裏開始，觀想大地潔白如雪，猶如琉璃珠寶遍地，光明漸漸凝結。繼而出現了蓬萊仙臺，又出現了佛祖，金華的本性就顯現了，不是佛能是誰呢？佛就是大覺金仙啊。這是大階段的驗證啊。
現在證驗，可考有三；一則坐去，神入谷中，聞人說話，如隔裏許，一一明了，而聲入皆如谷中答響，未嘗不聞，我未嘗一聞，此為神在谷中，隨時可以自驗；
現在能夠考察的驗證有三個：一個是入靜之後，神識進入深谷之中，聽到有人說話，如同間隔大約一裏，都能清楚明白，而且聲音進入耳中，都如同山谷中的回響，並不是不能聽到聲音，我卻不曾去聽，這就是神在深谷之中，隨時可以自我檢驗。
一則靜中，目光騰騰，滿前皆白，如在雲中，開眼覓身，無從覓視，此為虛室生白，內外通明，吉祥止止也。
一個是在入靜之中，目光中真氣蒸騰，面前全是白光，如在雲中，睜開眼睛尋找身體，卻無從尋覓，這就是虛室生白，身體內外通透，吉祥恒久。
一則靜中，肉身綱細，如綿如玉，坐中若留不住，而騰騰上浮，此為神歸頂天，久之上升可以立待。
一個是在入靜之中，肉身變的細柔，如綿如玉，靜坐中如同停留不住，而蒸騰般上浮，這就是神歸頂天，久而久之，身體上升立等可行。
此三者，皆現在可驗者也。然亦是說不盡的，隨人根器，各現殊勝。如《摩訶止觀》中所雲：「善根發相是也。」此事如人飲水，冷暖自知，須自己信得過方真。
這三個驗證，都可以馬上檢驗。然而，其余驗證也是說不盡的，隨從人的根器，各自會有不同的表現。如《摩訶止觀》中所說：「善根發相是也。」這些反應如同人們飲水，冷暖自知，必須自己相信方能作為真實。
先天一氣，即在現前證驗中自討，一氣若得，丹亦立成，此一粒真黍珠也。一粒復一粒從微而至著。有時時之先天，一粒是也，有統體之先天，一粒乃至無量是也。一粒有一粒力量，此要自己膽大，為第一義。
先天一氣，就在前面這些驗證中去找，如能得到先天一氣，金丹就能立即成就，就是這一粒真氣凝結的黍米大小的光珠啊。一粒又一粒，從微弱積累到最為顯著，能夠時刻獲得先天能量，也就是這一粒光珠。能夠統領靈體的先天能量，就是從一粒光珠積累到數量極多。一粒光珠有一粒光珠的力量，此中的要義就是要有堅定的決心，這為第一要義。
第七章 回光返照
回光循循然行去，不要廢棄正業。古人雲：「事來要應過，物來要識破。」子以正念治事，即光不為物轉，光即自回。此時時無相之回光也，尚可行之，而況有真正著相回光乎。
習練回光要循序漸進，也不要放棄了正常的事業。古人說：「事來要應過，物來要識破。」你們用正念處理事務，就是光不因事務而轉變，光就能夠自然回返，這是時刻不著意於表面現象的回光啊。也可以這樣習練，況且真有著相習練的回光嗎？
日用間，能刻刻隨事返照，不著一毫人我相。便是隨地回光，此第一妙用。清晨能遣盡諸緣，靜坐一、二時最妙。凡應事接物，只用返照法，便無一刻間斷。如此行之，三月兩月，天上諸真，必來印證矣。
在日常時間，能夠時刻隨著事務返光內照，不著一絲毫人我相，這就是隨時隨地的回光，這為第一妙用。清晨能夠放下萬緣，靜坐一、二個時辰最妙。凡是待人接物，就用返光內照，就不會有一刻的間斷。如此這般習練，二到三個月，天上眾多的真仙，必然前來印證。
第八章 道遙訣
玉清留下道遙訣，四字凝神入氣穴。
六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫。
水中吹起藉巽風，天上遊歸食坤德。
更有一句玄中玄，無何有鄉是真宅。
律詩一首，玄奧已盡。大道之要，不外無為而為四宇。惟無為，故不滯方所形象，惟無為而為，故不墮頑空死虛。作用不外一中，而樞機全在二目。二目者，鬥柄也，斡旋造化，轉運陰陽，其大藥則始終一水中金，即水鄉鉛而已。
這一首律詩，已經把玄奧說盡了。大道的要義，不過是無為而為四個字。只有無為，才能不停滯於一處拘泥形象，只有無為而為，才能不墮入頑空死虛之中。發生作用不外乎一個「中」字，而且調節的樞紐就在於兩個眼睛。兩個眼睛，就是鬥柄啊，它能夠轉運化育、轉運陰陽，此中的大藥就是水中金，也就是人體的精氣罷了。
前言回光，乃指點初機，從外以製內，即輔以得主。此為中、下之士，修下二關，以透上一關者也。今頭緒漸明，機括漸熟，天不愛道，直泄無上宗旨，諸子秘之秘之，勉之勉之！
前面講的回光，就是指點開始時的機巧，用外練來控製內光，就是通過輔助而有益於主人。這個方法可以作為中、下根器的人，通過修煉下面二關，用來通透上一關啊。現在頭緒逐漸明晰，機巧逐漸熟練，上天不愛惜這些道法，直接泄露出這些最高的主要方法，大家要嚴格保密，勤奮努力！
夫回光其總名耳。工夫進一層，則光華盛一番，回法更妙一番。前者由外製內，今則居中禦外。前者即輔相主，今則奉主宣獻，面目一大顛倒矣。
這個回光是總的名稱。功夫增進一層，則光華明亮一次，回光法更加微妙一次。前面那些是從外面控製內光，現在講的則是通過居中來防禦外面。前面的是通過輔助補益主人，現在則是奉主人之命宣布進獻，方法的運用顛倒過來了。
法子欲入靜，先調攝身心，自在安和，放下萬緣，一絲不掛。天心正位手中，然後兩目垂簾，如奉聖旨，以召大臣，孰敢不遵。次以二目內照坎宮，光華所到，真陽即出以應之。離外陽而內陰，乾體也。一陰入內而為主，隨物生心，順出流轉，今回光內照，不隨物生，陰氣即住，而光華註照，則純陽也。
修煉內丹的人想要入靜，先要調整身心狀態，內心自在，安詳平和，放下萬緣，一絲不掛。意守天心的中正位置於兩眉中心，然後兩目垂簾，如同奉了聖旨召喚大臣，誰敢不遵從。然後用兩眼神光內照坎宮（下丹田），光華所到之處，真陽隨即出現來與之相應。離卦（☲）外面陽爻而內裏陰爻，就是乾卦（☰）的本體啊。一個陰爻進入內部而成為主人，隨著物欲變化而生後天之心，順應了物欲變化而流動轉化。現在回光內照，不再隨著物欲而發生變化，陰氣就會停止發育，再經過光華的內註觀照，就能化為純陽啊。
同類必親，故坎陽上騰，非坎陽也，仍是乾陽應乾陽耳。二物一遇，便紐結不散，絪緼活動，倏來倏去，倏浮倏沈，自己元宮中，恍若太虛無量，遍身輕妙欲騰，所謂雲滿幹山也。次剛來往無蹤，浮沈無辨，脈住氣停，此則真交媾矣，所謂月涵萬水也。俟其冥冥中，忽然天心一動，此則一陽來復，活子時也。
同氣相求，因此坎宮陽氣的上升，不是坎宮的陽氣，仍然是乾卦的陽氣感應了乾卦的陽氣。兩者一旦相遇，就會纏繞在一起不再散開，氣機交融，忽來忽去，忽浮忽沈，自己的天心之中，好像太虛無限廣大，身體輕松微妙想要向上升騰，這就是所謂的雲滿千山啊。然後，氣機來往沒有了蹤跡，浮沈也無法辨別，脈住氣停，這就是真正的「交媾」了。也是所謂的「月涵萬水」啊。等到了冥冥之中，忽然天心一動，就是一陽來復，這就是活子時啊。
然而此中消息要細說，凡人一視一聽，耳目逐物而動，物去則已，此之動靜，全是民庶，而天君反隨之役，是嘗與鬼居矣。今則一動一靜，皆與人居，天君乃真人也。彼動即與之俱動，動則天根;靜則與之俱靜，靜則月窟;靜動無端，亦與之為靜動無端;休息上下，亦與之為休息上下，所謂天根月窟閑來往也。
然而，這個階段的征兆還要詳細的說明，凡是人的一看一聽，耳朵、眼睛都會跟隨外物而移動，外物離去才能恢復自己。這就裏面的動靜，好比百姓做事，而君王反而隨著為他們服務一樣，這是嘗試與鬼同居了。現在我們習練的一動一靜，都是與人同居，君王就是真人啊。它動就隨著它一起動，這種動就是天根；它靜就隨著它一起靜，這種靜就是月窟；動靜沒有原因的發生變化，也隨著它沒有原因的變化；停止或者上下浮沈，也隨著它停止或者上下浮沈，這就是所謂的天根月窟悠閑來往啊。
天心鎮靜，動違其時，則失之嫩;天心已動，而後動以應之，則失之老;天心一動，即以真意上升乾宮，而神光視頂，為導引焉，此動而應時者也。天心既升乾頂，遊揚自得，忽而欲寂，急以真意引入黃庭，而目光視中黃神室焉，既而欲寂者，一念不生矣。
天心鎮定而安靜，動的過早，火候就會太嫩；天心已經發動，而後才來相應，火候就會太老。天心一旦發動，即刻用意識引上乾宮，用兩眼神光看視顱頂，作為引導，這就是發動而能應和的時機啊。天心既然上升到了乾頂，在悠然自得之中，忽然想要沈寂下來，即刻就用意識引入中丹田，就是用目光探看中丹田，不久又想進入沈寂狀態，一絲雜念也不再生發了。
視內者，忽忘其視矣，爾時身心，便當一場大放，萬緣泯跡，即我之神室爐鼎，亦不知在何所，欲覓己身，了不可得，此為天入地中，眾妙歸根之時也，即此便是凝神入氣穴。
觀看內景時，忽然忘了所看的內景，那時的身心，就當做是一次大放下，一切因緣全部消失無蹤，就是我的丹田也不知在什麽地方，想要尋覓自己的身體，完全不能得到，這就是天入地中，是眾妙歸根的時間，有了這些功境就是凝神入氣穴。
夫一回光也，始而散者欲斂，六用不行，此為涵養本原，添油接命也。既而斂者，自然優遊，不費纖毫之力，此為安神祖竅，翕聚先天也。既而影響俱滅，寂然大定，此為蟄藏氣穴，眾妙歸根也。一節中具有三節，一節中具有九節，俱是後日發揮。
這個回光的練法，開始時光團發散而後不斷聚斂，此時不要讓眼、耳、鼻、舌、身、意發揮作用，這就是通過涵養本原，添油接命啊。不久開始的光團聚斂，自然而然、悠然自在，不耗費絲毫之力，這就是安神祖竅，翕聚先天的方法啊。接下來一切思想全部消失，進入寂然大定之中，這就是蟄藏氣穴，眾妙歸根啊。一個階段中具有三個階段，也可以把一個階段分為九個階段，這些以後再詳細的闡述。
今以一節中，具三節言之，當其涵養而初靜也。翕聚亦為涵養，蟄藏亦為涵養，至後而涵養皆蟄藏矣。中一層可類推，不易處而處分矣，此為無形之竅，幹處萬處一處也。不易時而時分焉，此為無候之時。元會運世一刻也。
現在把一個練功階段，劃分為三個階段來說明。當處於涵養時就進入了初步的入靜，翕聚也為涵養，蟄藏也為涵養，到了最後涵養就都是蟄藏了，中間一層的都可以這樣類推。不改變位置而位置自能劃分（守空），這為無形之竅，千處萬處都是指的這一處啊。不設定時間而時間自能劃分，這為無候之時。這樣劃分哪怕是 12 萬 9 千 6 百年，也都能在一刻之中啊。
凡心非靜極，則不能動，動動忘動，非本體之動也。故曰感於物而動，性之欲也，若不感於物而動，即天之動也。是知以物而動，性之欲也，若不以物而自動，即天之動也。不以天之動對天之性，句落下說個欲字，欲在有物也，此為出位之思，動而有動矣。
凡是有意識就不是入靜的最高境界，意識就是不能活動，意識活動了就是妄動，那不是本體的動啊。所以說意識有感於形物而動，是人性中的欲望啊，如果不感於形物而動，那才是天性的動啊。這樣就知道了意識因形物而動，是人性中的欲望，如不因形物而活動，就是天性的活動。不要以天性的活動來對應天道的本性，這一句是為了落實一個「欲」字，「欲」是因為有形物質的存在，這是比較超脫的想法，動中還有動啊。
一念不起，則正念乃生，此為真意。寂然大定中，而天機忽動，非無意之動乎，無為而為，即此意也。
一念不起，則正念就能發生，這種正念就是真意。在寂然大定之中，天機忽然發動，這不就是沒有意識之中的發動嗎？無為而為，就是這個意思啊。
詩首二句，全括金華作用。次二句是日月互體意，六月即離火也，白雪飛即離中真陰將返乎坤也。三更即坎水也，日輪即坎中一一陽將赫然而返乎乾也。取坎填離，即在其中。
律詩開頭兩句，已全面概括了金華的作用。後面兩句是對日月的互為補充，六月就是離火，白雪飛是指離火（☲）中的真陰將要返歸於坤（☷）啊。三更就是坎水（☵）啊，日輪就是坎卦中的「▬」，這一個陽爻將突然而返歸於乾（☰）啊。所說的取坎填離，就在這兩句詩中。
次二句說鬥柄作用，升降全機，水中非坎乎。目為巽風，目光照入坎宮，攝召太陽之精是也。天上即乾宮，遊歸食坤德，即神入照中，天入地中，養火也。末二句是指出訣中之訣，訣中之訣，始終離不得，所謂洗心滌慮，為沐浴也。
後面的兩句是說鬥柄的作用，包含了氣機升降的全部機巧，水中不就是下丹田嗎？眼睛就為巽風，目光觀照下丹田，就是吸取召喚太陽的精華。天上就是頭頂，遊歸食坤德，就是神氣進入觀照之中，天進入地中，這就是涵養神火啊。最後兩句是指的訣中之訣，訣中之訣，始終都不能離開，這就是所謂的洗心滌慮，在修煉中作為沐浴啊。
聖學以知止始，以止至善終，始乎無極，歸乎無極。佛以無住而生心，為一大藏教旨。吾道以「致虛」二字，完性命全功。總之三教不過一句，為出死入生之神丹。「神丹」為何 ? 曰一切處無心而已。吾道最秘者沐浴，如此一部全功，不過「心空」二字，足以了之，今一言指破，省卻數十年參訪矣。
儒聖的學問從「知止」開始，用「止至」獲得良好的結局，開始於無極，返歸於無極。佛家用「無所住而生其心」，作為一個大藏教旨。我們道家用「致虛」二個字，圓滿性命的全部修煉。總之，三教的精髓不過是一句話，就是能夠使人出死入生的神丹。「神丹」是什麽呢？就是對於一切事務都要無心以待罷了。我們道家最為隱秘的就是沐浴，這些方法概括了全部修煉，不過是「心空」二字，已經足夠獲得性命的圓滿。現在一句話說破，就省下了數十年的參訪了。
子輩不明一節中具三節，我以佛家「空、假、中」三觀為喻，三觀先空，看一切物皆空;次假，雖知其空，然不毀萬物，仍於空中建立一切事;既不毀萬物，而又不著萬物，此為中觀。當其修空觀時，亦知萬物不可毀，而又不著，此兼三觀也。
晚輩不明白在一個階段中可分為三個階段，我用佛家的「空、假、中」三觀來做比喻，在三觀中如能先空了，看待一切事物就都是空的；而後是假，就是雖然知道事物本來是空的，然而卻不毀滅萬物，仍然在空中建立一切事物；既不毀滅萬物，而又不建立萬物，就為中觀。每當修行空觀時，也知道萬物不可以毀滅，而又不建立，這就是兼顧三觀啊。
然畢竟以看得空為得力，故修空觀。則空固空，假亦空，中亦空。修假觀，是用上得力居多，則假固假，空亦假，中亦假。中道時亦作空想，然不名為空而名為中矣。亦作假觀，然不名為假而名為中矣，至於中則不必言矣。
然而畢竟以看的空最為得力，所以要修行空觀。空固然是空，假也是空，中也是空。修行假觀時，會在表象上得力較多，假固然還是假，空也假，中也假。在修行中觀時也作為空來觀想，然而卻不叫它空而叫做中。也可以作為假觀，然而卻不叫做假而叫做中，至於中觀就不必說了。
吾雖有時單言離，有時兼說坎，究竟不曾移動一一句。開口提雲：樞機全在二目。所謂樞機者用也，用即斡旋造化，非言造化止此也。六根七竅，悉是光明藏，豈取二目，而他概不問乎，用坎陽，仍用離光照攝，即此便明。朱子雲陽師諱元育，嘗雲：「瞎子不好修道，聾子不妨。」與吾言暗合，特表其主輔輕重耳。
我雖然有時單獨講離卦，有時也兼說坎卦，究竟也沒有改變過大道一句。我開口提示說：樞機全在兩眼，所謂的樞機就是應用啊，應用就是演化天地造化萬物，不是說造化只是一個方法啊。人的六根七竅，都是光明的寶藏，為什麽只用兩個眼睛，而其他的都不過問呢？要取用坎卦中的一陽，就得不斷的用離卦的二個陽爻觀照，這樣就能夠獲得光明。朱子曾經說：「瞎子不好修道，聾子不妨。」與我說的話暗中契合，特此表述出在修行中的主輔輕重。
日月原是一物，其曰中之暗處，是真月之精，月窟不在月而在日，所謂月之窟也，不然自言月足矣。月中之白處，是真日之光，日光反在月中，所謂天之根也，不然自言天足矣。
日和月的光華原本是一樣，其實在太陽的暗處（☲），才是真月的精華，月窟不在月球而在太陽，太陽暗處就是所說的月窟，不然直接說月亮就可以了。月球上的白光之處（☵），就是真日的光華，是日光反照在了月球上，就是所說的天之根啊，不然直接說天就行了。
一日一月，分開止是半個，合來方成一個全體。如一夫一婦，獨居不成室家，有夫有婦，方算得一家完全。然而物難喻道，夫婦分開，不失為兩人，日月分開，不成全體矣。知此則耳目猶是也。吾謂瞎子已無耳，聾子已無目，如此看來，說甚一物，說甚兩目，說甚六恨，六根一根也。說甚七竅，七竅一竅也。吾言只透露其相通處，所以不見有兩，子輩專執其隔處，所以隨處換卻眼睛。
一個日一個月，分開各自就是半個，合起來方能成為一個圓滿的整體。如同一個男人和一個女人，獨自居住不能成為家庭，合起來成為夫婦，方能算是一個圓滿家庭。然而用形物很難比喻大道，夫婦分開，還可以是兩個人，日月分開，就不能成為整體了。明白了這些則耳朵和眼睛也是一個整體啊，我稱作瞎子沒有耳朵，聾子沒有眼睛，這樣看來，說什麽一物，說什麽兩眼，說什麽六根，六根就是一根啊。說什麽七竅，七竅也是一竅啊。我說的話只透露了其中相通的地方，所以看不到不同的說法，晚輩們不要專門執著於有間隔的地方，所以要隨時更換看待問題的思路。
第九章 百日築基
《心印經》雲：「回風混合，百曰功靈。」總之立基百日，方有真光如。子輩尚是目光，非神火也，非性光也，非慧智炬燭也。回之百日，則精氣自足，真陽自生，水中自有真火，以此持行，自然交媾，自然結胎，吾方在不識不知之天，而嬰兒自成矣。若略作意見，便是外道。
《心印經》中說：「回風混合，百日功靈。」總之，經過築基修煉一百日，方能有真正的性光顯現自如。晚輩們所見還是眼目之光，不是神火，也不是性光，更不是智慧的火炬照耀啊。回光修煉一百日，就能夠精氣自然充足，真陽自然生發，水中自然有了真火，這樣繼續修行，坎離自然交媾，聖胎自然凝結，我還在不知不覺中，而嬰兒就已自然結成了。如果稍微有意識的介入，就是外道。
百日立基，非百日也。一日立基，非一日也。一息立基，非呼吸之謂也。息者自心也，自心為息，元神也，元氣也，元精也。升降離合，悉從心起，有無虛實，鹹在念中。一息一生持，何止百日，然百日亦一息也。
百日築基，不是確實需要一百天，一日築基，也不是指的一天。一息築基，也不是呼吸的說法啊。息這個字是自己的內心，「自」和「心」為息字，是元神、元氣、元精啊。氣機的升降和離合，都是從心而起，有無和虛實，都感應在意識中。一息需用一生的時間來修行，哪裏只是一百天，然而一百天也算是一息啊。
百曰只在得力，晝間得力，夜中受用，夜中得力，晝間受用。百日立基，玉旨耳。上真言語，無不與人身應。真師言語，無不與學人應。此是玄中玄，不可解者也。見性乃知，所以學人，必求真師授記，任性發出，一一皆驗。
百日築基只是為了鞏固能量，白天獲得能量，夜晚受益，夜晚獲得能量，白天受益。百日築基，原本是玉帝講的話，上界真仙的話語，沒有不與人體發生感應的。真正老師的話語，沒有不與學生相應的。這是玄妙中的玄妙，不容易理解啊，明心見性後才能明白。所以學道的人，務必求得真正的老師傳授真法，任由他隨口講的話，大道之理也都能得到驗證。
第十章 性光識光
回光之法，原通行住坐臥，只要自得機竅。吾前開示雲；「虛室生自」，光非白邪。但有一說，初未見光時，此為效驗，若見為光，而有意著之，即落意識，非性光也。子不管他有光無光，只要無念生念。何為無念？幹休幹處得；何為生念？一念一生持，此念乃正念，與平曰念不同。今心為念，念者現在心也。此心即光即藥。凡人視物，任眼一照去，不及分別，此為，性光，，如鏡之無心而照也，如水之無心而鑒也。少刻即為「識光」，以其分別也。鏡有影已無鏡矣，水有象已無水矣。光有識尚何光哉！
修煉回光的方法，最初無論行站坐臥都可以習練，只要自己能夠靈活掌握竅門即可。我在前面指明說：「虛室生白」，光不就是白色。初期修煉還沒有見到性光時，見到白光就為有效的驗證。如果見到了白光，而執意追求，就會落入意識之中，就不是性光了。你們先不要管有光沒光，只要沒有雜念就能生出正念。什麽是無念？就是在哪裏結束，就在哪裏得到；什麽是生念？把修行大道的信念，能用一生來堅持，這種信念就是正念，與平時的意念不同。今與心組成念字，念就是現在的心情啊。這個心就是光，就是丹藥。一般人看物體，隨意用眼一看，還沒來得及生分別心，就為性光，如同鏡子的無心而觀照啊，也如同水的無心映照啊。但是，一會就會變為「識光」，是因為開始有了分別心了。鏡子中留有影子就沒有鏡子了，水面有了雜像就不是靜水了，性光有了認識和分別就不是性光了。
子輩初則「性光」，轉念則識，識起而光杳無可覓，非無光也，光已為識矣。黃帝曰：「聲動不生聲而生響」，即此義也。《楞嚴推勘入門》曰：「不在塵，不在識，惟選根」，此則何意？塵是外物，所謂器界也。與吾了不相涉，逐之則認物為己。物必有還，通還戶牖，明還日月，借他為自，終非吾有。至於不汝還者，非汝而誰。明還日月，見日月之明無還也。天有無日月之時，人無有無見日月之性。若然則分別日月者，還可與為吾有耶。不知因明暗而分別者，當明暗兩忘之時，分別何在，故亦有還，此為內塵也。
晚輩們初期修煉「性光」，轉換意念就有了意識，有了意識性光就無法見到，不是沒有了性光，是性光已經變為意識了。黃帝說：「聲動不生聲而生響」，就是這個意思。《楞嚴推勘入門》說：「不在塵，不在識，惟選根」，這是什麽意思？塵是外在的有形之物，就是所說的器的境界啊，與我們的修行不相關，追求這些就會認為形物能屬於自己。有形之物必然有所返還，通行歸還於門戶，光明歸還於日月，可以借助它來為自己所用，終究不能夠自己擁有。至於不需要我來歸還的，不是我能有誰呢？光明還歸日月，所見到的日月的光明是還沒有歸還啊。蒼天有沒有日月之時，人卻沒有不追尋光明的本性。如果能這樣分辨日月的人，歸還也可以作用到我們的身體啊，不知道因為明暗來分辨的人，當明暗兩忘之時，從哪裏來分辨？因此也會有歸還，這就是指的內塵啊。
惟見性無還，見見之時，見非是見，則見性亦還矣。還者還其識念流轉之見性，即阿難使汝流轉，心目為咎也。初入還辨見時，上七者，皆明其一一有還，故留見性，以為阿難拄杖。究竟見性既帶八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、傳送識、阿賴耶識），非真不還也。最後並此亦破，則方為真見性，真不還矣。
性光只有見性而沒有歸還，見到性光之時，所看見的不是看見，看見了性光就是歸還了。歸還就是人的意識在活動中的所見，就是《楞嚴經》上釋迦向弟子阿難所說的「使汝流轉，心目為咎」啊。剛開始返還還能辨別所見時，上乘根器的人，都能明白大道有大道的歸還，所以能保留所見的性光，以阿難作為修行的榜樣。深入研究見性這件事，既然有八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、傳送識、阿賴耶識），就不是純真，就不能返還啊。最後把這些也都能破除，那才是真正的見性，真的就不再返還了。
子輩回光，正回其最初不還之光，故一毫識念用不著。使汝流轉者，惟此六根，使汝成菩提者，亦惟此六根。而塵與識皆不用，非用根也，用其根中之性耳。今不墮識回光，則用根中之元性，落識而回光，則用根中之識性，毫厘之辨在此也。
晚輩們修煉回光，正是回返了最初不能返還的光，因此，一絲一毫的意識都不能用。使你心神散亂的，只有這六根（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），使你成就丹道的，也是這六根。塵俗和辨識都不用，不是用了根器，是用了根器中的本性了。現在不落入六識層面回光，則是用的根器中的元性。落入六識層面回光，則是用了根器中的識性，毫厘之差就在這裏。
用心即為識光，放下乃為性光。毫厘幹裏，不可不辨。識不斷，則神不生；心不空，則丹不結。心凈則丹，心空即藥。不著一物，是名心凈，不留一物，是名心空。空見為空，空猶末空，空忘其空，斯名真空。
用心意就是識光，放下意識就為性光。差之毫厘，謬以千裏，不可以不仔細分辨。意識不斷絕，神就不能生發；心不空，丹不凝結。心中純凈就是丹，心中空明就是藥。心中不執著，不掛礙任何事物，叫做心凈，不留存任何事物，叫做心中空明。空能見到為空，空還沒有真空，空到忘記了是空，就叫做真空。
第十一章 坎離交媾
凡漏泄精神，動而交物者，皆離也。凡收轉神識，靜而中涵者，皆坎也。七竅之外走者為離，七竅之內返者為坎。一陰主於逐色隨聲，一陽主於返聞收見。坎離即陰陽，陰陽即性命，性命即身心，身心即神照。一自斂息精神，不為境緣流轉，那是真交。而沈默趺坐時，又無論矣。
凡是泄露精、神，發動而觸及外物的，都是離卦。凡是收攏轉移神識，安靜而內中涵養的，都是坎卦。在七竅之外遊走的為離，在七竅之內返還的為坎。一個陰爻為主（☲）就表現為追逐物欲聲色，一個陽爻為主（☵）就表現為反觀內聽內視。坎離就是陰陽，陰陽就是性命，性命就是身心，身心就是神光的返照。開始就能自然收斂氣息，精、神不被外界變化而影響，就是真正的坎離交媾。在沈靜默然打坐時，那又屬於更高的境界了。
第十二章 周天
周天非以氣作主，以心到為妙訣。若畢竟如何周天，是助長也，無心而守，無意而行。仰觀乎天，三百六十五度，刻刻變遷，而鬥柄終古不動，吾心亦猶是也。心即璇璣，氣即眾星。吾身之氣，四肢百體，原是貫通，不要十分著力。於此鍛煉識神，斷除妄見，然後藥生，藥非有形之物，此性光也。而即先天之真氣，然必於大定後方見，並無采法，言采者大謬矣。見之既久，心地光明，自然心空漏盡，解脫塵海。若今日龍虎，明日水火，終成妄想。吾昔受火龍真人口訣如是，不知丹書所說更何如也。
周天不是以行氣為主，是以心意為妙訣。如果問到底怎樣運行周天，就是拔苗助長啊，要點就是：無心而守，無意而行。仰頭觀望蒼天，有三百六十五度，每時每刻都在變動，而北極星自古沒有發生移動，我們的心也是這樣，心就是北極星，氣就是群星。我們身體的氣，從四肢到百骸，原本就是連貫通暢的。不需要過多用力，這樣鍛煉識神，斷除妄見，然後丹藥就能生發。丹藥不是有形之物，就是性光啊。然而性光就是先天的真氣，必須進入大定之後方能出現，並且沒有采煉的方法，說能采煉的人大錯了。出現性光既然很久了，必定心地光明，自然達到心空漏盡，解脫俗塵苦海。如果今日談龍虎，明日談水火，最終必成妄想。我在以前所受火龍真人的口訣就是這樣，不知道丹書是怎樣說的，還能怎麽練呢？
一日有一周天，一刻有一周天，坎離交處，便是一周。我之交，即天之回轉也。未能當下休歇，所以有交之時，即有不交之時。然天之回旋也，未嘗少息。果能陰陽交泰，大地陽和，我之中宮正位，萬物一時暢遂，即丹經沐浴法也。
一天中有一個周天，一刻中有一個周天，在坎離交會之處，就是一個周天。我們身體中的坎離交會，就是天道的回轉啊。人不能時刻得不到休息，所以有坎離相交的時間，也有不相交的時刻。然而天道的回旋，卻不曾有暫時的休息。確實能做到陰陽交泰，周身陽氣和煦，意識內註中宮正位，萬物一時間暢達順遂，就是丹經中的沐浴法啊。
非大周天而何 ? 此中火候，實實有大小不同，究竟無大小可別。到得工夫自然，不知坎離為何物，天地為何等，孰為交，孰為一周兩周，何處覓大小之別耶。總之一身旋運，雖見得極大亦小，若一回旋，天地萬物，悉與之回旋，即在方寸處，亦為極大。
這不是大周天會是什麽？這裏面的火候，在實際修煉中有反應程度的不同，最終的結果卻沒有大小的區別。修煉到功夫純粹自然，就不知道了坎離是什麽物質了，天地為什麽有高低之分，什麽是交媾，什麽是一周兩周，到哪裏去尋找大小的區別啊。總之，氣機在身體內的旋轉運動，雖然顯的很大卻也很小。如果一回光旋轉，天地萬物，都能與光一同回旋，即使在方寸的地方，能量也是非常大。
金丹火候，要歸自然。不自然，天地自還天地，萬物各歸萬物。欲強之使合，終不能合。即如天時亢旱，陰陽不和。乾坤未嘗一日不周，然終見得有多少不自然處。我能轉運陰陽，調適自然，一時雲蒸雨降，草木酣適，山河流暢，縱有乖戾，亦覺頓釋，此即大周天也。
金丹的火候，需要歸於自然，不遵循自然，天地還是天地，萬物各自還是萬物。想要強行把它們融合在一起，最終也不能融合起來。就像天氣大旱，也是陰陽不和，乾坤不曾一日不周流，然而始終會看到有多少不自然的地方。如果我們能夠轉運陰陽，調節適應自然，一時間就會雲蒸雨降，草木酣適，山河流暢，縱然有些不合情理，也會突然開悟而放下，這就是大周天啊。
問活子時其妙，必認定正子時似著相，不著相不指明正子時。從何識活子時，即識得活子時，確然又有一正子時，是二是一，非正非活，總要人看得真，一真則無不正，無不活矣。見得不真，何者為正，何者為活耶。即如活子時，是人所時時見得的。畢竟到正子時，誌氣清明，活子時愈覺發現。人未識得活的明了，只向正的時候驗取，則正者現前，活者無不神妙矣。
要問活子時的奧妙，必須認定是正子時，就好似著相了，不著相就不要明確在正子時。從哪裏來認識活子時？就是出現了活子時的功態，確實還沒有到正子時，是兩個還是一個，不是正子時，也不是活子時，總是需要能正確的看待，有正確的認識就沒有正子時了，也沒有活子時了。認識不正確，什麽能作為正子時，什麽能作為活子時啊。就像活子時，是人隨時能夠出現的功態，終歸到了正子時，人體的氣機更加清明，活子時更容易出現。人們沒有了解活子時以前，只是在正子時的時間練功，到正子時出現了，活子時也就更加神妙了。
第十三章 勸世歌
吾因度世丹中熱，不惜婆心並饒舌。
世尊亦為大因緣，直指生死真可惜。
老君也患有吾身，傳示谷神人不識。
吾今略說尋真路， 黃中通理載大易。
正位居體是玄關，子午中間堪定息。
光回祖竅萬神安，藥產川源一氣出。
透幕變化有金光，一輪紅曰常赫赫。
世人錯認坎離精，搬運心腎成間隔。
如何人道合天心，天若符兮道自合。
放下萬緣毫不起，此是先天真無極。
太虛穆穆朕兆捐，性命關頭忘意識。
意識忘後見本真，水清珠現玄難測。
無始煩障一旦空，玉清降下九龍冊。
步霄漢兮登天闕，掌風霆兮驅霹靂。
凝神定息是初機，退藏密地為常寂。
吾昔度張珍奴二詞，皆有大道。子後午前非時也，坎離耳。定息者，息息歸根，中黃也。坐者，心不動也。夾脊者，非背上輪子，乃直透玉京大路也。雙關者，此處有難言者。地雷震動山頭雨者，真氣生也。黃芽出土者，藥生也。小小二段，已盡修行大路，明此可不惑人言。
這是我在以前度化張珍奴的兩首詩詞，文中都有大道的妙法。子後午前不是指的時辰，是坎離啊。定息，是要息息歸根，就是中黃部位啊。坐，是指的心神不動啊。夾脊，不是後背的輪子，是直通百會的督脈啊。雙關，這裏有些難說。地雷震動山頭雨，是指真氣生發。黃芽出土，是丹藥初生了。小小的兩段詩詞，已經說盡修行的基本方法，明白了這些，就可以不被他人迷惑了。
昔夫子與顏子登泰山頂，望吳門白馬，顏子見為疋練，夫子急掩其目，恐其太用眼力，神光走落，回光可不勉哉！
從前，孔夫子和顏回登臨泰山之頂，看到了山下吳姓人家的白馬，顏回看到像是一條白絹，孔夫子急忙掩蓋了他的雙眼，恐怕他太用眼力，神光散失沒落，回光修煉可以不努力嗎？
回光在純心行去，只將真息凝照於中宮，久之自然通靈達變也。總是心靜照定為基，心忘氣凝為效，氣息心空為丹成，心氣渾一為溫養，明心見性為了道。子輩各宜勉力行去，錯過光陰可惜也。一日不行，一日即鬼也。一息行此，一息真仙也。勉之！勉之！
回光在於專心的習練，只要將真息凝結觀照在中宮，久而久之，自然能夠通靈而發生變化。總之，要以心神安靜，觀照凝定為基礎，心忘氣凝為效驗，氣息心空為丹成，心氣渾然一體為溫養，明心見性為成道。晚輩們各自要勤奮修行，錯過了時間就可惜了。一日不修行，一日就是鬼啊。用一息的時間來修煉，一息的時間就是真仙啊。努力，努力，再努力啊！